Présentation

En Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), l’Être est considéré dans toute sa globalité, et est constitué d’Energie (Qi) :
Wang Chong (27-97) écrivait : «Le Qi créée le corps humain tout comme l’eau donne la glace. De la même façon que l’eau en gelant donne la glace, le Qi se concentre pour créer le corps humain. Lorsque la glace fond, elle redevient eau, une fois qu’une personne meurt, elle redevient esprit (Shen).» «Si l’Energie se concentre, la forme apparaît, si l’Energie se disperse, la forme périt.» (Yimen Falü)

Tout déséquilibre (maladie) se doit d’être traité sur tous les plans et non uniquement sur le symptôme apparent. La Médecine Chinoise utilise entre autres la loi universelle du Yin-Yang et la théorie des 5 éléments. Le Su-Wen déclare : « Le Yin-Yang est la loi générale de l’Univers, la conclusion de toutes les choses, l’origine de la transformation de tout, de croissance-destruction». Les deux aspects opposés du Yin et du Yang ne sont jamais dans une situation figée, mais constamment en mouvement de croissance-décroissance : lorsque le Yin croît, le Yang décroît ; et lorsque le Yang croît, le Yin décroît. Dans tout Yin il y a un peu de Yang et dans tout Yang un peu de Yin.
Le symbole du Tao (Energie Universelle) représentant le Yin et le Yang en équilibre est d’ailleurs très parlant :

«Alors que le concept de Yin/Yang permet de classer les objets et les phénomènes en deux aspects opposés et complémentaires, la théorie des wuxing (cinq éléments ou cinq mouvements), qui en est le prolongement, fait référence à cinq étapes de la transformation cyclique générée par l’alternance du Yin et du Yang et, par extension, à cinq modes d’expression de la Nature. Ces cinq types de manifestation du Qi (Energie) sont symboliquement représentés par le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau.» (Source : «Précis de Médecine Chinoise» du Pr Eric Marié) Chaque élément est une loge qui englobe un organe, un viscère, une saison, une couleur, une saveur, une émotion, etc … Par exemple, la loge du Métal comprend Le Poumon (Organe), le Côlon (Viscère), la couleur blanche, la saveur piquante, la tristesse (émotion) … Les éléments étant tous en interaction, on en déduit un diagnostic et un traitement énergétiques à appliquer.
Recevoir régulièrement des soins Shiatsu ou Reïki – ou les deux – permet dans un premier temps de retrouver un équilibre énergétique (la maladie se fait de plus en plus rare), mais sert aussi de prévention pour maintenir cet équilibre. Il est conseillé dans un premier temps de recevoir un soin par semaine pendant un mois pour permettre d’être rééquilibré en globalité, puis d’espacer les séances entre 1 et 2 mois pour maintenir cet équilibre. Les deux techniques procurent, outre le rééquilibrage, une très grande relaxation. Pour la petite histoire, les médecins asiatiques n’étaient payés que lorsque leurs patients restaient en bonne santé, mais ne l’étaient plus en cas de maladie.

SHIATSU
Ecole de Shiatsu FUJI-TAISHAN de Nice (Membre de la FFST (Fédération Française de Shiatsu Traditionnel, de l’UFPST (Union Française des Professionnels de Shiatsu Thérapeutique, membre et agréé par le SPS (Syndicat des Professionnels du Shiatsu) : le SPS étant la seule organisation représentative à délivrer un titre professionnel reconnu par l’Etat (journal officiel du 25/07/2015) ).
– Diplomée en Shiatsu Thérapeutique
– Médecine Traditionnelle Chinoise et Moxibustion
– Setai

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